Lorsque j’ai entamé mon voyage de guérison il y a un peu plus d’un an, j’ai découvert un fait qui a radicalement modifié ma vision du but et de l’intention de l’expérience humaine telle que nous la connaissons.
Ces révélations, bien qu’elles soient probablement plus évidentes pour ceux qui ont suivi ce chemin avant moi, sont devenues pour moi un phare pour défier la nuit noire de mon âme errante.
En tant que personne anxieusement attachée, j’en étais venu à croire aveuglément que mon but était d’afficher une fausse bravade de pseudo-indépendance – d’apparaître comme si je n’avais besoin de personne et de prendre le visage de quelqu’un qui n’est pas affecté par le va-et-vient d’une seule personne dans ma vie ou qui pourrait bientôt y entrer.
Je pensais que lorsque j’atteindrais enfin cet état d’être, je parviendrais à m’émanciper de toute souffrance qui me tenait ou me tiendrait captif de la séduction de l’attachement interpersonnel.
Une fois que je serais insensible à toute personne entrant ou sortant de ma vie, je saurais ce que cela fait d’être libre et de savoir que je suis entière, me disais-je souvent. Les gens normaux ne craignent pas l’abandon et je ne devrais pas non plus, si je veux être guéri.
J’enviais ceux qui semblaient détachés du résultat. J’aspirais à être aussi évoluée qu’eux. J’étais loin de me douter à ce moment-là que je coulais sous le courant, pris dans un courant de fond qui me maintenait coincé dans une boucle tumultueuse de douleur auto-infligée, jusqu’à ce qu’un jour, le crochet se soit levé et que l’aube de la réalisation ait brillé sous la surface de l’océan de ma conscience :
Nous sommes nés pour nous attacher à partir du moment où nous avons pris notre premier souffle et, au fur et à mesure que nous évoluons, nous sommes toujours en train de façonner et d’être façonnés à partir de ce plan original. J’ai compris que tout commence par le lien que nous formons avec nos sculpteurs, ceux qui ont été les premiers à nous tenir et à nous façonner – nos principaux fournisseurs de soins.
En arrivant dans ce monde, nous sommes des ardoises vierges. Bien que nous ayons indéniablement des prédispositions génétiques de base et des expériences in utero, nous n’avons pas encore beaucoup de reprogrammation. Nous sommes dépendants des personnes qui s’occupent de nous pour notre survie de base, mais plus encore, la qualité de notre lien avec elles affecte directement notre développement émotionnel. La survie, pour les nourrissons que nous sommes, ne dépend pas seulement du fait d’être nourris ou habillés. Nous sommes des êtres sensibles.
Un soir, je regardais des vidéos sur les nourrissons, les jeunes enfants et les différents modèles d’attachement. L’expérience la plus connue, menée dans les années 1970, n’est autre que « La situation étrange ». Dans cette étude, une mère, un enfant et un étranger sont tour à tour présentés, séparés et réunis avec un nourrisson de 18 mois maximum dans une petite pièce derrière une fenêtre.
Tout d’abord, la mère et l’enfant interagissent l’un avec l’autre tandis que des jouets sont éparpillés dans la pièce. Peu après, un étranger entre dans la pièce, prenant le nourrisson totalement au dépourvu, et les chercheurs derrière la fenêtre observent la réaction de l’enfant à l’interrogatoire soudain de l’étranger. Après quelques minutes, la mère quitte la pièce et l’enfant et l’étranger sont contraints de se confronter et d’interagir l’un avec l’autre – ou pas. Ce n’est que lorsque la mère revient dans la pièce que la qualité du lien avec l’enfant peut être mesurée avec le plus de précision, en fonction de sa capacité à être apaisé lors de son inévitable retour.
En regardant cette vidéo, j’ai été frappée par un cas particulier : celui d’un enfant insécure-avideur. Pendant le temps où seuls la mère et l’enfant étaient dans la pièce, aucun d’entre eux n’était engagé de tout cœur avec l’autre. Au contraire, l’enfant s’occupait des blocs de construction au lieu d’interagir avec son parent apparemment distant. Enfin, lorsque l’étranger est entré, l’enfant n’a montré aucune préférence pour l’un ou l’autre des adultes et a continué à jouer toute seule.
Lorsque la mère s’est levée et est partie, l’enfant n’a pas bronché et n’a pas semblé particulièrement intéressée par le fait qu’elle soit revenue plusieurs minutes plus tard. L’enfant semblait distant et désintéressé par un engagement profond et continu, ne semblant pas affecté par la présence ou l’absence de la personne qui s’occupe de lui, comme s’il ne percevait pas sa figure d’attachement comme une source de sécurité, de confort ou de satisfaction.
Après avoir vu cela, une vague d’empathie m’a envahie car je me suis souvenue d’exemples antérieurs de ce schéma chez des enfants que j’avais vus lorsque je travaillais dans des classes. J’ai eu mal au cœur pour les ex que j’avais qualifiés de dédaigneux-évitants dans le passé, car je les imaginais marchant dans les chaussures de cet enfant, éloignés et non touchés par la joie ou la peine qu’un attachement primaire devrait finalement apporter en leur présence ou leur absence dans nos vies.
Il n’est pas normal de ne pas s’attacher, me suis-je dit, et une fois de plus, j’ai compris que le fait de présenter ce que l’on appelle un modèle d’attachement sécurisé ne signifie pas que nous nions notre besoin d’autrui, d’un lien affectif profond et d’un sentiment d’unité. Être humain, c’est avoir besoin des autres et balayer cela d’un revers de main revient à s’enflammer pour croire les récits que la société traduit si souvent : que l’attachement est mauvais et qu’il est comme un avertissement sur un tableau de bord, nous alertant du fait que nous sommes sur le point de prendre un virage sinistre et de faire marche arrière sur notre chemin vers l’autonomie personnelle.
À partir de là, j’ai senti les chaînes de la culpabilité se détacher de mon cœur fatigué tandis que je me prélassais dans la lumière de cette prise de conscience. Aujourd’hui, au lieu de viser un stoïcisme radical, je m’entraîne à honorer ma capacité de connexion profonde tout en restant ancrée dans la gravité de la prise de conscience que les gens sont autorisés à aller et venir dans ma vie comme ils le souhaitent et que leur présence ou leur absence n’est pas un reflet de ma valeur ou de ce que je suis en tant que personne.
Je me suis rendu compte que c’est aussi la tâche la plus difficile, car elle nous demande à la fois de nous abandonner à la connexion et de lâcher prise – des leçons que je suis encore en train de maîtriser au cours de mon voyage jusqu’à présent. Je ne peux pas me blinder avec de fausses défenses : Je dois aimer de tout mon être et regarder l’objet de mon amour s’éloigner. Le défi, bien sûr, est de l’accepter dans les deux cas, et c’est loin d’être une chose facile à faire.
Lorsque je sens que la peur est sur le point de m’envahir, j’essaie de me tourner vers l’intérieur et de visualiser l’espace. Je regarde le monde d’un point de vue aérien et je me rappelle que, quoi qu’il arrive, je vais tout simplement m’en sortir. Actuellement, j’essaie de rééquilibrer mon chakra racine – le centre corporel et énergétique de notre sentiment de sécurité dans le monde – par la pratique du yin yoga et la méditation d’affirmation. Bien que cela soit loin d’être facile, je le ressens comme nécessaire dans mon voyage de guérison vers ma propre résonance avec le concept de plénitude inconditionnelle.
En résumé : soyez présent en sachant que le désir d’autrui fait partie intégrante de l’expérience humaine. Nous ne pouvons pas, et peut-être même ne devrions pas, y échapper. Ce n’est que lorsque nous en prenons conscience que nous pouvons nous sentir suffisamment libres pour être ce que nous avions l’intention d’être dans cette forme charnelle.
Ce n’est peut-être que lorsque nous attachons un sens à notre solitude ou à notre état d’abandon que nous souffrons, et ce sont ces histoires que nous devons nous efforcer de remodeler si nous voulons vraiment être en bonne santé et nous épanouir comme nous étions censés le faire.
