Aussi souvent que nous pourrions être amenés à penser autrement, il est bon de rappeler que nous ne sommes pas ce que nous faisons, ce que nous disons, ce que nous pensons ou même ce que nous ressentons. Bien que ces choses puissent définir notre expérience de la vie, elles ne définissent pas qui nous sommes. Entraîner l’esprit, c’est en témoigner nous-mêmes. En témoigner par nous-mêmes, c’est trouver la tranquillité d’esprit.
En lisant cela, vous avez peut-être eu l’une des nombreuses réactions différentes. La première en est une de soulagement, une de «Dieu merci, je savais que la vie devait être plus riche que celle-là». Le second est un de peur, un de « Eh bien, si je ne suis pas l’une de ces choses, alors quoi, ou qui, diable je suis? » Le troisième est un de merveille, un de « Wow, pourrait-il vraiment être vrai? « et le quatrième est du scepticisme, l’un des » Ce gars n’a pas la moindre idée de quoi il parle. « Inutile de dire, étant donné que nous ne sommes pas ce que nous pensons, peu importe ce que c’était !
À ce stade, il serait facile de se perdre dans toutes sortes d’arguments philosophiques sur la manière dont nous définissons qui nous sommes ou ce que nous sommes. Mais ce n’est pas ce dont il s’agit. La pleine conscience consiste à trouver un espace dans l’esprit, moins de jugement, un plus grand sens de la perspective, dans lequel nous voyons cette vérité fondamentale de manière très directe et personnelle.
Il s’agit de reconnaître que, simplement parce qu’une pensée apparaît dans l’esprit, nous ne sommes pas cette pensée, et simplement parce que nous pourrions ressentir une certaine manière à un moment donné, nous ne sommes pas ce sentiment. C’est la différence entre être dans une tempête et assister à une tempête. C’est la différence entre être dehors dans cette tempête, emportés par le vent et la pluie, et s’asseoir à l’intérieur, bien au chaud près du feu, en regardant la tempête passer.
À quoi cela ressemble-t-il sur le plan pratique? Eh bien, pensez à combien de fois vous avez eu une pensée mais ne l’avez pas prise au sérieux. Peut-être que c’était quand vous étiez au volant, vous vouliez retrouver quelqu’un après l’avoir coupé en morceaux. Mais vous voyez à quel point la pensée est folle, à quel point vous valorisez votre voiture, sans parler de votre vie, et décidez de la laisser partir. Peut-être que c’était en tant que parent, n’ayant pas dormi depuis des jours et voulant mettre le bébé dans une tente insonorisée, niché dans un endroit agréable et sûr, de préférence à l’extérieur, dans le jardin. Mais vous voyez à quel point la pensée est ridicule et, encore une fois, vous la laissez aller. Ou peut-être que c’était lorsque votre supérieur hiérarchique venait de vous humilier devant tous vos collègues et que vous imaginiez le pousser du toit d’un bâtiment très grand. Mais vous y avez réfléchi un peu plus et vous avez finalement compris que cette idée ne valait pas la peine d’être prise au sérieux.
Donc, nous avons déjà ce filtre, nous avons déjà la capacité de reconnaître qu’une pensée n’est qu’une pensée, qu’il n’est pas nécessaire de la prendre au sérieux, de l’accepter ou de s’y livrer. Ce n’est pas parce que quelque chose apparaît dans l’esprit que c’est quelque chose sur lequel nous devons agir ou croire. Ce n’est pas ce que nous sommes. Ce n’est pas parce que quelque chose se passe dans l’esprit que cela reflète le type de personne que nous sommes, cela fait de nous une bonne personne ou une mauvaise personne. Imaginez la pression de juger chaque pensée qui apparaît dans l’esprit, de sentir un sentiment de responsabilité ou de propriété sur chaque pensée et chaque sentiment qui se présentent. Certes, nous avons la responsabilité de décider si nous choisissons d’engager la pensée et de la placer au niveau du discours ou de l’action, mais une pensée n’est qu’une pensée. C’est comme un arc-en-ciel dans le ciel … brillant, coloré, étonnant, inspirant, plein de potentiel et pourtant, finalement, il n’y a rien de tangible.
Lorsque nous prenons nos pensées trop au sérieux, la vie devient lourde. Lorsque nous nous identifions trop fortement à nos émotions, nous commençons à nous y perdre. Lorsque nous supposons que nos mots nous définissent, nous commençons à trop penser. Et lorsque nous sommes incapables de trouver le sens du pardon avec les choses que nous n’arrivons pas à bien faire dans la vie, nous commençons à nous sentir amers.
L’esprit est plus grand que cela. La vie est plus grande que ça. Il y a quelque chose au-delà de la pensée, du sentiment, du discours et de l’action. C’est un lieu de prise de conscience. Nous pouvons l’appeler par n’importe quel nom. Nous pourrions l’associer à un mode de pensée particulier, à une philosophie, à une foi ou ne pas avoir de nom pour cela. Ce n’est vraiment pas grave. De toute façon, cela ne change pas cette qualité de conscience, ce lieu de perspective, à partir duquel on peut voir une pensée pour ce que c’est et la laisser aller facilement.
